Продовження. Читайте початок: Тимчасові автономні зони. Ч І та Тимчасові автономні зони. Ч ІІ

Однак наразі звернімося до історії класичного анархізму в контексті концепції Тимчасової Автономної Зони (ТАЗ).

До того як відбулося "завершення мапи", вагома частка антиавторитарної енергії йшла на створення "ескапістських" комун, таких як "Нові часи", різних фаланстерів і т. д. Цікаво, що деякі з них створювалися не "назавжди", а лише до тих пір, поки проект виправдовував себе. За соціалістичними/утопічними стандартами ці експерименти не вдалися, і тому нам мало про них відомо.

Коли втеча за фронтир виявилася неможливою, в Європі почалася ера революційних міських Комун. Паризька, Ліонська, Марсельська комуни не проіснували достатньо довго, щоб набути будь-яких стійких властивостей, і тепер можна лише здогадуватися, чи переслідували вони подібну мету.

На наш погляд, головна причина привабливості цих утворень криється в дусі комун. У ці й наступні роки анархісти почали практикувати революційний номадизм, рухаючись від повстання до повстання, прагнучи зберегти в собі відчуття духовного піднесення, яке вони відчували під час цих повстань.

Насправді ж, деякі анархісти штірнерсько-ніцшеанського спрямування почали розглядати цей процес як самоціль, як спосіб постійно відкривати для себе все нові й нові автономні зони, які з'являлися під час або по закінченню воєн та революцій (порівняйте з "зоною" Пінчона в його "Веселці гравітації").

Вони заявляли, що якби яка-небудь соціалістична революція увінчалася успіхом, вони першими стали б противитися їй. Відчуваючи потребу в загальній анархії, вони не збиралися зупинятися. У Росії в 1917 році вони з радістю вітали вільні Ради (Совєти): їх мета була досягнута. Але як тільки більшовики зрадили ідею Революції, анархісти-індивідуалісти першими повернулися на стежку війни. Звичайно, після Кронштадта взагалі всі анархісти засудили "Радянський Союз" і рушили на пошуки нових заколотів.

Махновська Україна і анархістська Іспанія були націлені на тривале існування і, незважаючи на витрати, пов’язані з безперервною війною, до певної міри досягли успіху в цьому контексті: вони не існували "довго", але були успішно організовані й могли б існувати і надалі, якби не зовнішня агресія.

Тим не менш серед всіх експериментів міжвоєнного періоду я оберу для нарису Вільну державу Фіуме, яка є маловідомою, і якій не судилося довго жити.

Габріеле д'Аннунціо, декадентський поет, художник, музикант, естет, розпусник, безрозсудно сміливий випробувач перших аеропланів, чорний маг, геній і хам, вийшов у відставку після Першої світової війни, маючи під своїм командуванням маленьку армію, що отримала назву "Ардіті". У пошуках пригод він вирішив захопити місто Фіуме в Югославії і подарувати його Італії. Після некромантської церемонії зі своєю коханкою на кладовищі у Венеції він відправився завойовувати Фіуме і досяг цього без особливих труднощів. Але Італія відкинула його щедру пропозицію, а прем'єр-міністр назвав його дурнем.

| Свято не припинялося ні на мить. Щоранку д'Аннунціо читав зі свого балкона вірші й маніфести, кожен вечір давали концерт, потім феєрверк. В цьому й полягала вся діяльність уряду |

Розсердившись, д'Аннунціо вирішив проголосити незалежність і подивитися, скільки він зможе протриматися. Він і один з його друзів-анархістів написали Конституцію, яка проголошувала музику основою існування держави. Флот (набраний з дезертирів і міланських портових анархістів-юніоністів) називав себе Ускокі, на честь давно зниклих піратів Адріатики, які колись жили на місцевих прибережних островах і полювали на венеціанські й османські купецькі кораблі. Сучасні Ускокі провели ряд успішних набігів: кілька багатих італійських торгових суден несподівано забезпечили республіці майбутнє: у їхніх сейфах виявилися гроші!

Художники, богема, авантюристи, анархісти (д'Аннунціо листувався з Малатестою), вигнанці й біженці, гомосексуалісти, денді з військової середовища (уніформою республіки були чорні мундири з піратським "черепом і кістками" – згодом цей символ був вкрадений СС) та химерні релігійні реформатори всіх напрямків (включаючи буддистів, теософів і послідовників Веданти) натовпами повалили у Фіуме. Свято не припинялося ні на мить. Щоранку д'Аннунціо читав зі свого балкона вірші й маніфести, кожен вечір давали концерт, потім феєрверк. В цьому й полягала вся діяльність уряду.

Через вісімнадцять місяців, коли вино і гроші скінчилися, а італійський флот, нарешті, проявив себе і випустив пару снарядів по Міському палацу, ні в кого вже не було енергії чинити опір. 

Д'Аннунціо, подібно до багатьох італійських анархістів, згодом звернувся до фашизму – Муссоліні (сам колишній анархіст-синдикаліст), по суті, особисто підбив поета стати на цей шлях. Коли д'Аннунціо усвідомив свою помилку, було вже надто пізно: він був дуже старий і хворий. Але Дуче все одно його вбив – скинув з балкона і зробив з нього "мученика".

Що стосується Фіуме, то, хоча йому не вистачало серйозності вільної України або Барселони, його приклад може пролити світло на деякі аспекти нашого дослідження. До певної міри це була одна з останніх піратських утопій (або це єдиний відомий сучасний приклад). З іншого боку, схоже, що це була фактично перша сучасна ТАЗ.

Я думаю, що якщо ми порівняємо Фіуме з паризьким повстанням 1968 року (а також з італійськими міськими повстаннями початку сімдесятих), з американськими контркультурними комунами і впливом анархістів та нових лівих, ми обов'язково знайдемо певні подібності. Тут можна зазначити, наприклад, важливість естетичної теорії (порівняйте з ситуаціоністами), також те, що можна назвати "піратською економікою", тобто принципи красивого життя на основі надлишку сучасного виробництва; певна схожість є навіть у популярності яскравої військової форми, концепції музики як революційної сили і, нарешті, в загальному для всіх цих явищ дусі непостійності, готовності змінюватися, рухатися, перебиратися на інше місце, в інші університети, гірські вершини, гетто, заводи, конспіративні квартири, занедбані ферми або навіть на інші рівні реальності.

Ніхто не намагався оголосити ще одну Диктатуру пролетаріату ні у Фіуме, ні у Парижі, ні у Міллбруці. Світ або змінюватиметься, або ні. Тим часом давайте продовжувати рухатися і жити насиченим життям.  

| Уявіть, як це було – вдихати повітря міста, в якому міністр культури тільки що передбачив, що незабаром школярі почнуть вивчати на пам'ять вірші Волта Вітмена |

Мюнхенська Радянська Республіка 1919 року також демонструвала деякі риси ТАЗ, незважаючи на те, що, подібно до більшості революцій, її початкові цілі не розглядалися як "тимчасові". Служба в уряді Густава Ландауера на посаді міністра культури і Сильвіо Гезеля на посаді міністра економіки, а також інших антиавторитарних і вкрай лібертаріанських соціалістів, таких як поет і драматург Ерік Мазам, Ернст Толлер і Рет Марут (письменник, відомий як Б. Травен), додала Республіці добре відчутний присмак анархізму.

Ландауер, котрий провів роки тюремного ув'язнення за роботою над масштабним синтезом концепцій Ніцше, Прудона, Кропоткіна, Штірнера, Майстера Екхарта та інших радикальних містиків, філософів епохи романтизму, знав, що Радянська Республіка приречена. Він лише сподівався, що вона проіснує достатньо довго, щоб її зрозуміли. Курт Айзнер, засновник Республіки, що загинув мученицькою смертю, дійсно вірив у те, що поети і поезія створять основу для революції.

Планувалося відвести значну частину Баварії під експеримент з побудови анархо-соціалістичної економіки та суспільства. Ландауер розробив ряд пропозицій для системи Вільних Шкіл та Народного Театру. Підтримка Республіки походила здебільшого з найбідніших околиць Мюнхена, де проживала богема і робітничий клас, а також від таких груп, як Вандерфогель (неоромантичний молодіжний рух), єврейських радикалів (на кшталт Бубера), експресіоністів та інших маргіналів.

Тому історики називають Мюнхенську Радянську Республіку "республікою кафе" і применшують її значення в порівнянні з марксистським і спартакістським впливом на німецьку післявоєнну революцію. Ландауер, обставлений комуністами і в результаті вбитий солдатами, що перебували під впливом окультного фашистського Товариства Туле, заслуговує на те, щоб ми згадували його як святого. Натомість навіть сьогоднішні анархісти не розуміють його і вважають за краще засуджувати за те, що він "продався соціалістичному уряду".

Якби Мюнхенська Радянська Республіка проіснувала хоча б рік, ми б плакали при згадці про неї, але до того як зів'яли перші квіти тієї Весни, дух поезії було розтоптано, і ми забули її. Уявіть, як це було – вдихати повітря міста, в якому міністр культури тільки що передбачив, що незабаром школярі почнуть вивчати на пам'ять вірші Волта Вітмена. О, де моя машина часу ...

Воля до влади як зникнення

Фуко, Бодрійяр та інші тривалий час займалися обговоренням різних варіантів "зникнення". Тут варто зазначити, що ТАЗ – це у певному сенсі тактика зникнення.

Коли теоретики говорять про зникнення Соціального, вони почасти мають на увазі неможливість "Соціальної революції" і почасти – неможливість "Держави" – безодню влади, кінець владного дискурсу.

Запитання, яке повинен ставити собі анархіст, має бути таким: то навіщо тоді йти на лобове зіткнення з "владою", яка втратила весь свій сенс і стала чистою симуляцією? Таке зіткнення призведе до небезпечних і жахливих спалахів насильства з боку пустоголових придурків, у яких залишилися ключі від всіх арсеналів і в'язниць. (Ймовірно, це лише грубе американське спотворення піднесеної та тонкої франко-німецької теорії. Навіть якщо так, що з того? Хто сказав, що розуміння ідеї необхідне для її застосування?)

Наскільки я розумію, зникнення – це цілком логічний радикальний шлях для нашого часу, і зовсім не лихо і не смерть радикального проекту. Моя інтерпретація цієї теорії, на відміну від нездорових нігілістичних потрактувань, пропонує прийнятну стратегію для постійної "революції в повсякденному житті": ця боротьба не припиниться навіть із припиненням будь-якої політичної чи соціальної революції, тому що ніщо, за винятком кінця світу, не може покласти край повсякденному життю або нашим надіям на краще, на Прекрасне. І, як сказав Ніцше, якби світ міг прийти до свого кінця, логічно, що він вже прийшов би до нього; а раз не прийшов, значить – не може. Або, як сказав один суфіст, скільки б ми не пили забороненого вина, ми заберемо цю нестерпну спрагу з собою у вічність.

Зерзан і Блек, незалежно один від одного, відзначили так звані "елементи Відмови" (термін Зерзана), які до певної міри можуть розглядатися як симптоми радикальної культури зникнення, частково несвідомого, але почасти й усвідомлюваного. Вони впливають на набагато більшу кількість людей, ніж ліві чи анархістські ідеї. Ці жести відмови здійснюються проти інститутів влади, і в цьому сенсі вони є "негативними", але кожен негативний жест потенційно містить в собі й "позитивну" складову – тактику, що дозволяє швидше заміняти, ніж відкидати знехтувані інститути.

Наприклад, негативний жест, спрямований проти шкільної освіти, полягає в "добровільній неграмотності". Оскільки я не поділяю ліберального культу грамотності в ім'я облагороджування суспільства, я також не можу цілком розділити атмосферу задушливого страху, яка панує навколо цього феномену: мені подобаються діти, які викидають книги разом зі сміттям, який в них міститься. Проте є й позитивні альтернативи, які використовують ту ж само енергію зникнення. Домашнє навчання і навчання в підлеглих у майстра, як і прогули офіційних занять, дозволяють уникнути шкільного катування.

Хакерство – ще одна форма "навчання", що демонструє певні риси "невидимості".

Коли люди масово не ходять на вибори, вони демонструють негативний жест, спрямований проти політики. "Апатія" (тобто здорова нудьга, спричинена спогляданням стомлюючої Вистави) утримує понад половину нації від участі у виборах; анархізм ніколи не міг досягти подібного! (Так само жодному анархізму не снилася недавня невдача з переписом.)

Є й позитивні паралелі: неформальні "мережі" як альтернатива політиці використовуються на багатьох рівнях життя суспільства, і неієрархічні об'єднання здобувають популярність навіть за межами анархістського руху, просто тому, що вони діють. (ACT UP і Earth First! – приклади таких організацій. Ще один приклад, хоч і досить дивний, – Клуб Анонімних Алкоголіків). 

Відмова від роботи може приймати форми абсентеїзму, пияцтва на робочому місці, саботажу і цілковитої неуважності, та крім того вона може породити нові способи протесту: самозайнятість, участь у "тіньовій" економіці, шахрайство та інші кримінальні операції, вирощування марихуани на продаж і т. д. – все це більш-менш "невидимі" дії, в порівнянні з традиційною лівою тактикою, наприклад, масовим страйком.

Відмова від церкви? Ну, "негативний жест" тут, вірогідно, полягає в тому, щоб... дивитися телевізор. Але позитивні альтернативи включають всі можливі неавторитарні форми духовного життя, від "позацерковного" християнства, до неоязичництва. "Вільні релігії", як я люблю їх називати, – це невеликі авторські напівсерйозні культи, на виникнення яких вплинули сучасні прототипи Дискордіанізму та Анархо-Даосизму. Їх можна знайти всюди в маргінальній Америці. Вони пропонують "четвертий шлях" за межі масових конфесій, євангелічних телевізійних фанатиків, несмаку і комерціалізованості "Нью-ейдж". Можна сказати, що головний крок до відмови від ортодоксальності полягає в конструюванні "приватної моралі" в ніцшеанському сенсі: духовності "вільних духом".

Негативна відмова від дому – це "безпритульність", яка в більшості випадків розглядається як нещастя, адже ніхто не хоче бути примушеним стати номадом. Але "безпритульність" може бути й певною мірою чеснотою, пригодою – як це відбувається в широкому міжнародному русі сквоттерів, сучасних сезонних робітників. 

| Де і коли існує світ безпосередньої творчості? Якщо він може існувати, то він вже існує, але, можливо, лише як різновид альтернативної реальності, яку ми досі просто не зуміли осягнути |

Негативна відмова від сім'ї  – це, звичайно, розлучення або інша форма припинення зв'язків. Позитивна альтернатива походить від усвідомлення того, що життя може бути щасливішим без нуклеарної родини, і нехай існують усі можливі варіанти – від неповної родини до шведських сімей або груп коханців.

"Європейський проект" веде відчайдушний ар'єргардний бій, щоб захистити "родину" – едипальне нещастя лежить в серці Контролю. Альтернативи існують, але їм доводиться ховатися, особливо в умовах, що панують з часів Війни проти Сексу 1980-1990-х років.

У чому полягає відмова від мистецтва? "Негативний жест" тут – це не дурний нігілізм "бунту проти мистецтва" і не спотворення відомих полотен, а майже повсюдна нестерпна нудьга, яка охоплює більшість людей при одному згадуванні про мистецтво. Але в чому може полягати "позитивний жест"? Чи можна уявити естетику, яка не зацікавлює, яка викидає себе з Історії та навіть з ринку або принаймні має таку тенденцію, яка прагне замінити репрезентацію присутністю? Яким чином присутність можна відчути через репрезентацію?

"Лінгвістика Хаосу" відстежує присутність, яка постійно вислизає від жорсткого порядку мови і знакових систем; невловиму присутність, швидкоплинну, latif ("витончена" у термінах суфійської алхімії) – Дивний Атрактор, навколо якого нагромаджуються меми, хаотично формуючи нові несподівані структури. Таким чином, у нас є естетика межі між хаосом і порядком, естетика маргінального, область "катастрофи", де розпад системи – те ж саме, що просвітлення. (Примітка: Для пояснення "Лінгвістики Хаосу" дивіться Додаток А, а тоді перечитайте цей параграф знову).

Зникнення художника є "витісненням і реалізацією мистецтва", висловлюючись термінами ситуаціоністів. Але звідки ми зникаємо? І чи побачать і почують про нас коли-небудь ще? Ми пішли до Кроатоанів – яка наша доля? Все наше мистецтво складається з прощальної записки для історії – "Пішли до Кроатоанів" – але де це і що ми будемо там робити?

Перш за все: ми не говоримо про те, щоб буквально зникнути зі світу і його майбутнього, про втечу назад у печери, в палеолітичне "суспільство первісного відпочинку", про вічну утопію, про притулок у горах, про острів, про постреволюційну утопію (і про революцію в цілому), ми не говоримо про "Вону", про анархістську космічну станцію, і ми не приймаємо бодрійярівський варіант "зникнення" як занурення в тінь мовчазної більшості, в іронічний гіперконформізм.

Я не маю нічого проти Рембо, який тікає від мистецтва в яку-небудь Ефіопію, але ми не можемо створити естетику, навіть естетику зникнення, за допомогою одного лише акту неповернення. Сказавши, що ми не представляємо авангард, і що авангард не існує, ми написали свою записку "пішли до Кроатоанів". Тепер питання в тому, як побачити риси "повсякденного життя" в Кроатоані, особливо якщо ми не можемо сказати, що Кроатоан існує в часі (кам'яній добі або в післяреволюційний час) або просторі, ні в якості утопії, ні в будь-якому забутому містечку на Середньому Заході Америки, ні в Ефіопії?

Де і коли існує світ безпосередньої творчості? Якщо він може існувати, то він вже існує, але, можливо, лише як різновид альтернативної реальності, яку ми досі просто не зуміли осягнути. Де нам шукати насіння – паростки, що пробивають асфальт із того світу в цей? Де правильний напрямок для пошуків, палець, що вказує в небо?

Я вірю чи, принаймні, хочу припустити, що єдине рішення проблеми "придушення і реалізації" мистецтва лежить у появі ТАЗ. Я не приймаю критику, коли мені кажуть, що ТАЗ сама по собі лише твір мистецтва, хоча й оздоблений належним чином. Я вважаю, що ТАЗ – це єдино можливий "простір" і "час", де акт мистецтва може відбутися заради задоволення творчої гри і як данина тим силам, які сприяють появі ТАЗ.

Мистецтво в Світі Мистецтва стало товаром, але ще глибше лежить сама проблема репрезентації і можливості відмови від будь-якого опосередкування. Всередині ТАЗ мистецтво як товар стає просто неможливим; натомість воно перетворюється на умову життя. Складніше подолати опосередкування, але зняття бар'єрів між художником і "користувачем" мистецтва призводить до виникнення умов, в яких, як зазначає Ананда Кентиш Кумарасвамі "художник – це не якийсь особливий різновид людини, навпаки, кожна людина – це якийсь особливий різновид художника".

Наостанок підкреслимо, що зникнення – це не обов'язково "катастрофа", хіба що в математичному сенсі "раптової зміни топології". Всі позитивні жести, зображені тут, так чи інакше надають ТАЗ певну ступінь невидимості замість традиційного революційного зіткнення. Нові ліві не вірили у власне існування, доки не побачили себе у вечірніх "новинах". Нові автономії, на відміну від них, швидше проникнуть у медіа і використають "їх" зсередини або просто ці автономії взагалі ніколи ніхто не побачить. ТАЗ існує не тільки за межами Контролю, а й за межами визначень, уникаючи розглядання й називання як актів поневолення, перебуваючи за межами розуміння та бачення Держави.

Щурячі нори у Вавилонській вежі інформації

ТАЗ стане свідомою радикальною тактикою за наступних умов:

1. Психологічне звільнення. Це значить, що ми повинні реалізувати (зробити реальними) моменти і місця, в яких свобода не тільки можлива, а й дійсна. Ми повинні знати, де і як нас дійсно пригнічують, а також як ми пригнічуємо самих себе або потрапляємо в полон фантазій та ідей, які пригнічують нас. Приміром, праця є для нас набагато більшою мірою джерелом нещастя, ніж законодавча політика. Відчуження набагато більш небезпечне для нас, ніж неефективні вмираючі ідеології. Психологічна залежність від "ідеалів", які насправді виявляються ні чим іншим, як проекціями нашого обурення і комплексу жертви, ніяк не допоможе нам рухатися вперед. ТАЗ – це не провісник певної недосяжної Соціальної Утопії, для якої ми маємо пожертвувати власними життями, щоб діти наших дітей могли вдихнути трохи повітря свободи. ТАЗ повинна бути сценою нашої автономії тут і зараз, але це можливо здійснити лише за умови, якщо ми усвідомимо себе як вільних істот.

2. Контр-Мережа має розширюватися. В даний час вона відображає швидше абстракцію, ніж реальність. Фензини та електронні дошки оголошень здійснюють обмін інформацією, яка є складовою фундаменту ТАЗ, але занадто мала частина цієї інформації стосується конкретних речей і послуг, необхідних для автономного життя. Ми не живемо в Кіберпросторі. Думати, що це так, означає впадати в Кібергнозис, хибно намагатися піднестися над тілом. ТАЗ – це фізичне місце, і ми або знаходимося в ній, або ні. Всі почуття мають бути враховані. Павутина в деякому сенсі подібна до шостого чуття, але в такому випадку воно має бути додане до решти: інші чуття не повинні відніматися від нього, наче в якійсь жахливій пародії на містичний транс. Без Павутини повна реалізація всього комплексу ТАЗ буде неможлива. Але Павутина – це не самоціль. Ця зброя.

3. Апарат Контролю – "Держава" – повинен (принаймні, ми так вважаємо) продовжувати водночас і розчинятися, і кам’яніти, він повинен продовжувати дотримуватися поточного курсу, коли істерична жорсткість все більше прикриває порожнечу, безодню влади. Якщо влада "зникає", наша воля до влади повинна бути волею до зникнення. 

Ми вже обговорювали питання про те, чи може ТАЗ розглядатися "лише" як твір мистецтва. Але ви, ймовірно, також захочете знати, чи не є вона лише жалюгідною щурячою норою у Вавилонській вежі інформації або лабіринтом тунелів, пов'язаних між собою, але призначених тільки для безперспективного в економічному сенсі піратського паразитизму? Я відповім вам, що краще я буду щуром у стіні, ніж щуром у клітці, але я також стверджую, що ТАЗ перевершує всі ці категорії. Світ, для якого ТАЗ закладає основи, нагадує світ-провидіння швейцарського автора під псевдонімом "Р. М." в його фентезі- романі "Боло'боло". Можливо, ТАЗ – це "прото-боло". Але оскільки ТАЗ існує тут і зараз, вона символізує набагато більше, ніж повсякденність негативізму або контркультурний ескапізм. Ми говорили про святковий аспект, який є неконтрольованим і базується на спонтанному самовпорядкуванні, нехай навіть і короткотривалому. Це таке собі "осяяння", пікове переживання як у соціальному, так і в індивідуальному контексті.

Звільнення – це усвідомлена боротьба. У цьому суть ніцшеанського "самоподолання". Дану тезу можна також співвіднести з його концепцією блукання. Це передумова загального "зсуву" в ситуаціоністському значенні слова і "зміщення" в ліотарівському визначенні. Ми можемо передбачити цілком нову географію, певний різновид мапи пілігрима, на якій замість святих місць позначені пікові переживання і ТАЗ: справжня наука психотопографіі, яку, можливо, слід називати "геоавтономією" або "анархомансією".

ТАЗ включає в себе певні аспекти здичавіння, виходу з прирученого стану у стан дикості, "повернення", яке в той же час є кроком вперед. ТАЗ також вимагає "йоги" хаосу, проектування "більш високих" порядків (свідомості чи просто життя), що досягається "серфінгом по фронту хвилі хаосу", складною динамікою. ТАЗ – це мистецтво жити в постійному повстанні, в дикому, але приємному стані, бути спокусником, а не ґвалтівником, контрабандистом, а не кривавим піратом, танцюристом, а не есхатологом.

Припустімо, що ми відвідали вечірку, де на одну коротку ніч була створена республіка здійснених бажань. Чи не повинні ми визнати, що політика цієї ночі має для нас більше реальності і сили, ніж, скажімо, всі дії уряду Сполучених Штатів? Деякі згадані нами "вечірки" тривали два або три роки. Хіба вони не варті того, щоб про них мріяли, щоб за них боролися? Вивчаймо невидимість, роботу в мережі, психічний номадизм – і хто знає, чого ми досягнемо?

Автор – Перл Ендрюс, "Наука суспільства". Переклад Ольги Кравченко. Картинки - buamai.com